기사출처 http://media.daum.net/v/20141126163104646


경찰 성매매 함정단속에 20대 여성 투신 사망 논란

국민일보 | 부산 | 입력 2014.11.26 16:31



손님으로 가장한 경찰의 성매매 단속에 적발된 20대 여성이 투신해 숨지자 '함정단속' 논란이 일고 있다.

26일 경남경찰청과 통영경찰서에 따르면 25일 오후 10시47분쯤 통영시 광도면 한 모텔 6층에서 A(24·여)씨가 12m 아래로 투신해 인근 병원으로 옮겨졌으나 숨졌다.

속칭 '티켓다방'에 근무하는 A씨는 사고 당시 손님으로 위장한 경찰의 함정단속에 적발된 것으로 알려졌다.

경찰은 25일 오후 8시부터 6명의 경찰로 구성된 풍속단속팀을 투입해 티켓다방의 성매매 단속에 나섰다.

단속팀 중 1명이 손님으로 가장해 티켓다방에 전화를 걸어 A씨와 연락이 닿자 사고가 난 모텔에서 만나 A씨에게 화대로 현금 15만원을 전달했다.

이어 손님으로 가장한 경찰은 씻으러 가는 척하면서 모텔 밖에서 대기하던 단속팀에게 연락해 A씨를 성매매 현행범으로 적발했다.

그러자 A씨는 옷을 입겠다며 단속팀에게 나가 달라고 요청하고 나서 모텔 창문으로 투신해 숨졌다.

경찰이 함정단속 기법으로 성매매 현장을 적발하는 과정에서 사망사고가 발생하자 무리한 단속이라는 지적이 나왔다.

피의자의 돌발 행동에 대비한 안전조치나 여경을 동행하지도 않아 사고를 막을 수 없었다는 문제점도 제기됐다.

이에 대해 경찰 관계자는 "통영 일대에서 티켓다방 성매매 민원이 많아 단속에 나섰다"며 "그러나 적발되더라도 큰 처벌을 받는 범죄는 아니어서 적발된 여성의 투신 가능성은 대비하지 못했다"고 말했다.

그러나 이 담당자는 "성매매 단속은 현장에서 증거를 확보하지 못하면 적발하기 어려워서 다른 지역에서도 이런 방법으로 단속한다"며 "함정단속 기법이 적법하다는 판례도 있다"고 해명했다.

경남경찰청은 올들어 이러한 단속방법으로 22건의 성매매 사범을 적발한 것으로 알려졌다.

한편 서울행정법원은 2010년 5월 경찰이 여관에서 손님 행세를 하며 성매매 여성을 불러 달라고 하고 나서 현장을 덮쳐 단속한 것은 범죄 의도를 가진 사람에 대해 범행의 기회를 주거나 용이하게 한 것에 불과한 경우에 해당해 이러한 단속이 적법하다고 판결한 바 있다.

통영=이영재 기자 yj3119@kmib.co.kr



Posted by 나, 경순이야 빨간경순

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기사와 리뷰2013. 11. 26. 01:25

경순 | 존재의 이유  interview / F.OUND 

2013/05/22 12:10

복사http://blog.naver.com/hhanana/30168384229

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Important to Us & Those Who Need_존재의 이유 

경순

 

경순 감독의 영화들은 내가 얼마나 ‘열린 사고’를 하고 있는지를 가늠할 수 있는 척도가 된다. 깨지고 아프고 반성하고 고민하고, 한 마디로 그녀에게 매번 함락되면서도 그녀의 영화를 멀리 할 수 없는 이유는 그 과정이 현재의 나를 제대로 직시할 수 있게 만들기 때문이다. 그녀의 신작 <레드 마리아> 역시 다르지 않았다. 

 

영화 <레드 마리아>에는 많은 여성들이 등장한다. 엄마와 창녀, 이주 여성, 비정규직 노동자, 위안부 할머니로 불리는 한국과 일본, 필리핀의 여성들이 다양한 노동을 하며 살아가고 있다. 영화는 묵묵히 그들의 이야기를 들어준다. 설거지를 하고, 아이들을 돌보고, 돈을 벌고, 6년 넘게 농성을 벌이고, 성노동자로서의 권리를 찾고, 부끄럽게 느껴지는 자신들의 과거를 밝히고, 부정부패한 정부를 한탄하는 그녀들의 이야기를 있는 그대로 포착해낸다. 다른 모양, 다른 언어, 다른 옷을 입고 있는 그녀들의 몸은 묘하게 하나가 된다.


여성의 몸과 노동의 이야기로 시작된 영화는 이 사회의 편견과 제도에 물음표를 날리며 앞으로 나아간다. 흥미로운 지점은 이 모든 것이 여성의 ‘배’로부터 출발한다는 것이다. 그리고 여성의 ‘배’로 돌아갈 때 어쩌면 모든 것이 다시 시작될 수 있다고, 이 사회가 만들어낸 물음표들이 사라질 수 있다고 얘기한다. 무슨 말인지 선뜻 이해되지 않는다고? 당연하다. 나도 처음엔 그랬으니까. 영화를 보는 게 가장 빠른 길이겠지만, 아래의 인터뷰가 어느 정도의 궁금증을 달래 줄 수 있을 것이다.


경순 감독의 이야기를 좀 해야겠다. 그녀는 내가 상상했던 모습과 크게 다르지 않았다. 친근하고 따뜻했고 단호하고 의연했다. 거기에 유머러스하기까지 했고 사람을 편하게 만드는 재주까지 갖추고 있었다. 올해로 14년째 영화를 만들고 있는 그녀에게 물었다. 그 긴 세월 동안 영화를 만들 수 있었던 힘은 뭐였냐고. 그녀가 얘기했다. “계속해서 질문이 있기 때문에. 나를 불편하게 하는 게 여전히 있기 때문에. 내 속이 답답하니까 뭔가를 계속 찾으면서 그 다음, 그 다음을 해왔던 거 같아요.” 누군가는 그녀에게 이렇게 얘기할 것이다. 그렇게 애쓴다고 해서 세상이 바뀌겠냐고, 다 소용없는 일이라고. 하지만 그녀는 개의치 않는다. 세상이라는 것이 쉽게 바뀔 물건도 아니고, 또 쉽게 바뀌어버리면 그 또한 재미없는 일이니까. 그들에게 내가 한마디 해야겠다. 당신과 나, 그리고 우리가 하지 ‘않는’ 일을 그녀가 하고 있는 것이 아니라 하지 ‘못하는’ 일을 그녀가 하고 있다고.

 

 

#1. ‘레드 마리아’들의 이야기


여성의 몸과 노동을 이번 영화의 화두로 선택한 이유는 뭔가요? 
여러 가지가 복합적으로 쌓여있었던 거 같아요. 여성의 몸에 대한 이미지들과 여성문제를 바라보는 기존의 잣대들이 파편화되어 있다는 생각을 했고, 이 생각이 계속 답답한 갈증처럼 남아 있었어요. 21세기 가부장 사회 속에서 해결되지 않는 여러 가지 것들이 많이 있어요. 가장 많은 고민을 했던 것이 노동에 대한 부분이었는데, 보통 노동이라고 하면 임금노동에 초점이 맞춰져 있어요. 이걸 해체해서 비정규직이니, 가사노동이니 윤리적으로 얽혀 있는 여성의 이야기를 집중적으로 보여주는 작업이 필요하지 않을까 고민했고, 그러면서 몸에 대해 고민을 하게 된 거죠. 제가 어릴 때부터 배에 꽂혀있었어요. 목욕탕 가면 할머니부터 시작해서 아줌마, 언니들 배를 보는 걸 재미있어했어요. 어릴 때는 아무 생각 없이 배를 봤는데, 나이가 들면서 배에 감정이 하나씩 하나씩 쓰여지더라구요. 생리도 하고, 임신도 하고, 출산도 하고, 배로 하는 일이 많아진 거 같은데, 왜 여자들은 배를 부끄러워할까. 왜 비밀스럽게 숨겨야 하고, 은밀해야 하는 걸까. 반대로 그것 때문에 고통스러워하고 억압받고 벗어나고 싶음에도 불구하고 여자들 스스로도 그 벽을 못 깬다는 생각을 했어요. 그렇다면 출발을 다시 해야 되지 않을까. 예를 들면 여자와 남자가 다른 건 여자는 가슴, 남자는 자지라고 얘기하는데 사실은 자지와 보지인 거잖아요. 보지의 출발은 자궁이고, 그 자궁을 감싸고 있는 것이 배인 건데. 이와 비슷한 형태로 여성의 노동 역시 편견 속에서 고스란히 사회의 노동이 되고 있다는 생각이 들었어요. 그래서 이 이야기를 하려면 몸 얘기를 같이 해야 된다는 생각을 한 거죠.

 

인물들을 한국여성으로 한정시키지 않고 일본, 필리핀으로 확장시킨 특별한 이유가 있었나요? 
(영화) <쇼킹 패밀리> 상영으로 일본에 6번 정도 다녀왔어요. 우리가 알게 모르게 갖고 있는 일본이란 나라에 대한 선입관, 경제대국이기 때문에 여성의 삶도 우리보다는 상황이 나을 거라는 막연함을 갖고 일본에 갔는데 이야기를 들어보니까 그게 아닌 거죠. 우리보다 훨씬 더 개인의 운신의 폭이 좁고, 발언할 수 있는 기회들이 적은데 해결돼야 하는 문제들은 여전히 그대로인 상황인 거죠. 경제가 발전했다고 해서 과연 여성의 지위도 그만큼 발전했나, 겉모양만 다를 뿐이지 그 속의 내용들은 똑같다는 걸 보여주고 싶었어요.

 

“세상은 변한 게 아무것도 없다. 일을 한다는 건 절망적이다. 일과 노숙 중에 하나를 고르라고 한다면 노숙을 선택 하겠다”는 이치무라의 이야기는 좀 충격적이었어요. 
영화에는 안 썼는데 어떤 아주머니가 무슨 얘기를 했냐면 이치무라의 이야기가 컬쳐 쇼크라는 얘기를 하면서 “니가 가난을 몰라서 그런다. 우리가 1970년대에 가난에서 벗어나려고 얼마나 일 했는 줄 아냐. 니가 어떻게 노동을 그렇게 얘기할 수 있냐”고 하시더라구요. 이 총회가 한국으로 옮겨왔어도 상황은 비슷했을 거 같아요. 이치무라가 하는 이야기에 집중을 했던 건 내가 이 영화를 통해 하고 싶은 이야기였기 때문이에요. 노동의 의미가 무엇인지, 정말 왜 노동을 하는지, 노동에 대한 본연적인 질문을 이치무라가 던져준 거잖아요. 노동을 하는 여러 여성들 사이에 노동을 하지 않는 이치무라를 집어넣은 것도 같은 이유에서구요.

 

성노동자와 위안부 할머니를 같이 놓는다는 게 어떻게 보면 돌 맞을 수도 있는 일이에요. 
<쇼킹 패밀리>를 만들 즈음에 외국에서 성노동자로 활동하는 친구를 소개 받았어요. 친구가 “이 친구는 성노동자야”라고 소개를 해주는데 “어머 반갑다”가 아니라 “어… 그래…” 이렇게 된 거죠. 그날 집에 돌아가서 생각을 해보니까 내 행동이 나 스스로도 당황스럽더라구요. 왜 그럴까를 생각해보니, 내가 성노동자에 대해 깊숙이 고민을 안 해본 거지. 그렇다면 잘 알지도 못하면서 이런 편견이 생긴 이유가 뭘까. 그 끝 지점에 위안부 할머니들이 있는 게 아닐까. 스스로 자신의 몸이 더럽혀졌다고 생각하고, 내 몸을 부끄러워한다는 건 과정은 다르지만 결과는 똑같은 거잖아요. 그리고 이런 분위기를 조장하는 이 사회가 2차 가해를 하고 있다는 생각이 많이 들었어요. 근데 우리는 어릴 때부터 이렇게 교육을 받아요. 남자 아이가 고추를 내놓고 다니는 건 아무 말 안 하는데 여자 아이는 꼭 팬티를 입히거나 기저귀를 채우죠. 돌 사진만 해도 그래요. 남자 아이들은 고추를 내놓고 사진을 찍잖아요. 거기서부터 이미 여자와 남자가 조심해야 될 것들이 달라진다는 거예요. 이것이 한 쪽의 성노동자와 한 쪽의 위안부 할머니들을 바라보는 사회의 시선으로 연결되는 게 아닌가라는 생각이 드는 거죠. 예민한 얘기라고 해서 덮어둘 게 아니라 받아들이고 고민으로 안았으면 좋겠다는 생각을 했어요. 

 

영화를 찍으면서 많은 여성들을 만났잖아요. 영화에 담긴 이야기는 일부분일 거 같은데 만나면서 어떤 걸 느끼셨어요? 
자라면서 보고 겪고 만났던 사람들을 일본과 필리핀에서 다시 만난 거 같았어요. 그리고 그 주인공들을 길게 꿰면 한 사람이 아닐까라는 생각을 했어요. 필리핀 톤도의 그레이스가 일본의 조순자가 될 수도 있고, 어쩌면 내가 될 수도 있는 거죠. 좋았던 건 다들 너무 따뜻했다는 거예요. 마치 내 이웃, 언니, 동생, 엄마 같은 분들이셨어요. 나라와 환경은 다르지만 그걸 벗겨놓고 보면 여자들의 수다나 삶, 고민은 비슷한 거 같아요. 그 사회가 갖고 있는 역사성, 거기서 나오는 습관이나 버릇만 다를 뿐인데 우리는 왜 자꾸 그것만 크게 얘기를 하고, 굉장히 다른 것처럼 바라볼까라는 생각도 들었어요.

 

 

#2. 세상을 바라보는 시선


감독님 영화는 세상을 다르게 보게 만드는 거 같아요. 많은 생각들을 하게 하기도 하고, 충격을 주기도 하구요. 세상을 보는 감독님만의 시선은 어디에서 비롯된 건가요? 
어렸을 때부터 쭉 생각해왔던 방식이 영화를 만드는 과정 안에 고스란히 드러난 게 아닌가 생각해요. 예를 들면 어떤 거에 통제받지 않고 자랐던 거 같아요. 어렸을 때 부모님이 이혼을 하시고 각각 재혼을 하셨는데, 사실 그분들이 괴로웠던 삶을 빼면 저는 그게 좋았어요. 왜냐면 나한테 집중적으로 관심을 두지 않으니까. 근데 남동생은 다르더라구요. 그랬기 때문에 자신이 받은 상처에 대해 이야기를 해요. 근데 저는 그걸 굉장히 자유롭게 느꼈거든요. 어릴 때 보면 공부에 대한 스트레스, 행동에 대한 스트레스를 많이 받는데 저는 그런 스트레스를 안 받았어요. 내가 하고 싶은 거 하고, 내가 보고 싶은 거 보고, 그래서 경험의 폭이 조금 넓었던 거 같아요. 학교 다닐 때 날라리 친구도 있고, 모범생 친구도 있었는데, 선생님들이 그런 얘기를 많이 했어요. “경순아 너는 친구 따라 강남을 어느 쪽으로 가는 거니?” (웃음) 그 친구들 자체가 나에게 많은 경험들을 하게 해줬죠. 커서도 마찬가지로 내가 문화운동을 하든, 노동운동을 하든 어떤 곳에 있든지 간에 그냥 내 기질대로 살아왔던 거 같아요. 내가 하고 싶은 대로 선택하고, 그리고 그것에 대해 반응해주는 사람들이 나를 공부하게 만들고, 반성하게 만들었어요. 영화도 마찬가지에요. 사람과의 관계 속에서 내가 하고 싶은 이야기, 풀리지 않는 고민들을 얻고, 그것들을 이미지로 만드는 방식에 대해 고민을 하는 거죠. 어쩌면 그게 제 나름의 영화 스타일을 만들어낸 게 아닌가 싶어요.

 

통제가 없다는 건 본인 스스로의 판단에 의해 무언가를 취하고 버려야한다는 건데, 보통은 부모가 그 역할을 해주잖아요. 어린 아이가 혼자 알아서 취하고 버린다는 게 쉽지 않은 일이라는 생각이 들어요. 
근데 그게 부모하고의 관계 속에만 내가 있는 건 아니잖아요. 우리 동네 아줌마, 아저씨들과 친구들이 다 내 바운더리인 거죠. 보호나 통제라는 것이 좀 더 확대됐다고 보면 될 거 같아요. 내가 뭔가를 할 때 부모가 얘기를 안 해줘도 학교에서 선생님이나 친구들한테 듣기도 하고, 아니면 옆집 할머니가 얘기해주시기도 하고, 그분들에 의해 판단할 수 있는 눈이 생긴 거죠. 그 역할을 부모만이 한다고는 생각하지 않아요. 학교에서 학생들을 가르치면서 느끼는 건데, 저는 그들이 갖고 있는 스스로의 힘이 있다고 생각하거든요. 판단의 힘부터 시작해서 자신을 컨트롤 할 수 있는 힘이 있어요. 학교에서 선생님들이 그러지. “이거 하지 마. 저거 하지 마.” 근데 학교에 있는 시간만 학생은 아니거든. 그 친구들도 인터넷 하고, TV 보고, 사람들을 만난다는 거죠. 자신들을 보는 남들의 시선에 의해서 사고를 하는 건데 학교 중심으로 통제를 하는 방식이 맞는 건가 하는 생각이 들어요. 그걸 가족으로 봤을 때는 더 심각한 거지. 어디 가서 못된 짓 하면 엄마 욕먹는다, 그런 방식이 너무 웃긴 거죠. 그건 걔 문제지, 내가 왜 욕을 먹어.

 

근데 그건 저도 아직까지 못 벗어나는 말 중에 하나인 거 같아요. 내가 잘못하면 엄마가 욕먹을지도 모른다는 생각에 동네 다닐 때 인사도 잘하고, 행동도 바르게 하려고 하거든요. 
그게 최면인 거잖아. 씨족사회에서 연대하던 방식이 몇 백 년, 몇 천 년이 흘러서도 똑같이 결혼이라는 제도 속에서 반복된다는 게 웃긴 거죠. 제가 지금 고등학교에서 영화 관련 수업을 하는데 아이들이 처음에는 고민을 안 해요. 자기가 여자라는 것, 여자이기 때문에 받는 것에 대해. 왜냐면 계속 보고 듣는 건 수능에 관련된 거고, 거기서 오는 스트레스를 자신이 좋아하는 아이돌 스타들을 보면서 해소해야 하기 때문에 고민할 시간이 없는 거죠. 근데 얘기를 하나씩 꺼내놓으니까 우리 때와 똑같은 고민을 하고 있는 거예요. 엄마가 여동생 낳았을 때 할머니가 되게 실망했고, 남동생 낳으니까 너무 좋아했다.  

 

아직도 그렇단 말이에요? 
그런 집이 있다니까. 여자이기 때문에 불편한 것들을 텍스트로 작업하는 걸 했는데 내가 보여줄게요. 설날 용돈 차등 분배, 항상 왜 남자가 리드를 해야 하나, 그게 얘네들도 꼭 좋은 건 아닌 거야. 여자만 집안 살림할 때, 얘는 촬영감독을 하고 싶나 봐. 촬영은 남자들이 하는 거라고 할 때, 험한 일 못하게 할 때, 생리를 한다는 것, 고등학교 2학년 애들이 이런 얘기들을 한다는 거죠. 이런 얘기가 정말 자유롭게 오가면 생각하는 방식 자체가 달라지는 건데 얘기를 못하니까. 

 

우리가 생각하는 것과 크게 다르지 않네요. 
그래서 내가 ‘웬일이니, 나랑 이 아이들이 몇 십 년 차이인데’ 그랬어요. 그게 어렸을 때부터 바뀌지 않고, 대학 들어가고 성인이 되면서 고민을 하기 시작하니까 50대든, 40대든, 30대든 똑같은 고민을 반복하고 있는 거예요. 겉으로 보기에 생활이 달라졌기 때문에 우린 윗세대들과는 다르다고 생각하지만 그건 문화적인 코드가 다른 것뿐이에요. 그 외에는 달라진 게 없어요.

 

그 얘기 들으니까 무섭네요. 
깜짝 깜짝 놀란다니까. 컬쳐 쇼크 아니에요?

 

 

 

 

#3. 영화가 만들어내는 새로운 삶 

 

대학 졸업하고 노동단체에서 일하셨다고 들었는데 어떤 일을 하신 거예요? 
졸업을 한 건 아니고 4학년 중퇴를 하고, 시 쓴다고 깝죽대다가 문화운동을 하게 됐어요. 노동조합을 지원하는 단체에서 현장 문화운동을 하다가 지하철노조에 들어갔죠. 활동가 간사로 일을 했어요. 근데 노동운동을 지원하는 활동가의 역할이 양에 안 차더라구요. 뭔가 좀 더 이야기가 되어야 하는데, 거기서 이야기되지 못하는 것들이 너무 많다는 생각이 들어서 영화로 전업하게 된 거죠.

 

얘기되지 못하는 것들을 영화를 통해 얘기하고 싶으셨던 거예요? 
그렇죠. 대의 속에 가려 있는 얘기들. 노동운동을 한다고 해서 다 미화되어야 하는 건 아니잖아요. 노동운동 내에도 차별과 여러 문제점들이 있는 건데 그 안에서 그런 얘기를 하면 뜬금없는 얘기가 되니까. 그에 대한 갈증이 컸어요. 그 얘기들을 제대로 하려면 문화적인 방식으로 접근해야 될 것 같았고, 시는 양이 안 차서 영화를 선택했던 거 같아요. 근데 다행히 아직까지는 궁합이 잘 맞는 거 같아요.

 

영화를 전공하신 것도 아니고 감독님이 영화를 시작하던 1990년대 후반의 독립영화계가 지금보다 환경이 좋았던 것도 아닌데, 영화 만들기 힘들지 않으셨어요? 
힘들다는 생각은 못했어요. 오히려 그때는 맞닿아 있는 부분이 있었던 거 같아요. 서울인권영화제는 당국의 탄압을 받으면서 열렸고, 인디포럼은 상영장에서 쫓겨나고 경찰들이 들이닥치는 상황도 벌어지고. 독립영화를 한다는 느낌이 말 그대로 독립군 같았어요. 그리고 워낙 사회 분위기 자체가 억압되는 분위기였고, 영화를 볼 수 있는 데가 많지 않았어요. 처음에는 내가 하고 싶은 이야기를 토해내는 창구로서 영화를 접했다면, 영화를 접하면서 내가 토해내는 방식을 고민하고, 영화화하는 과정이 점점 재미있어졌어요. 

 

15년 정도 영화를 만들어오셨잖아요. 성장했다는 생각이 드세요? 
전혀 안 들어요. 언젠가 홍형숙 감독이 (영화) <경계도시 2>를 만들고 나서 산 중턱쯤 온 거 같은 느낌이 든다는 얘기를 했는데 나는 늘 영화를 만들 때마다 바닥에 있는 느낌이 들거든요. 늘 신인 같은 느낌. 이런 건 있죠. 처음엔 당황스러웠던 것들이 덜 당황스러워진다든지, 좀 더 요령이 생긴다든지, 근게 그걸 갖고 성장이라고 말할 수 있을까. 언젠가 작품을 만들었을 때 내가 그 역할을 못하면 그 작품이 정말 별로일 수도 있는 거잖아요. 저는 늘 좋은 작품이 나오는 건 아니라고 봐요. 그게 창작의 매력이죠. 그리고 나이가 많다고 잘 만드는 것도 아니고. 어차피 창작 세계에선 작품으로 확인되는 거기 때문에 늘 신인이라는 생각이 많이 들어요.

 

긴 세월 동안 영화를 계속 할 수 있게 만든 힘은 뭐였어요? 
계속해서 질문이 있기 때문에. 나를 불편하게 하는 게 여전히 있기 때문에. 내 속이 답답하니까 뭔가를 계속 찾으면서 그 다음, 그 다음을 해왔던 거 같아요. 정말 숨차게 헐떡헐떡 거리면서 10년이 지나갔어요. <레드 마리아>를 하면서는 좀 여유 있게 만드는 것도 필요하다는 생각을 했어요. 이제 몸이 안 받쳐 주는 거지. (웃음) 나한테 체력은 큰 무기고 재산이었던 거 같아요.

 

영화를 하면서 스스로 변화된 것들이 있으세요? 
그럼요. 저는 영화 만드는 기간 동안 매번 새로운 삶을 사는 거 같아요. 그리고 그 세계 속에서 성장한다고 느껴요. 영화 자체로 성장을 했다기보다 영화를 만드는 과정을 통해서 배우고 깨지고 고민하고 느낀 것들이 진짜 나를 성장하게 해줬다는 생각이 들어요. 본연적으로 공부를 안 좋아하는 사람이 그나마 영화를 만들면서 공부를 하는 거죠. 그래서 어쩌면 매번 다음 작품이 기다려지는 건지도 모르겠어요. 나를 기다리고 있는 수많은 질문들과 사람들이 궁금해요.

 

 

#4. 우리가 사는 세상


수림이(경순 감독의 딸)는 올해 몇 살이에요? 
올해 드디어 스물이 됐어요. 많이 컸죠.

 

진짜 많이 컸네요. <쇼킹 패밀리>에 출연할 때가 초등학생이었는데. 어떻게 지내요? 
호주로 워킹홀리데이 갔어요. 자기가 돈 벌어서. 내가 고등학교 졸업할 때까지만 경제적인 지원을 하겠다고 밥 먹듯이 얘기했는데, 실제로 수림이도 그렇게 생각을 하더라구요. 필리핀에서 돌아온 날부터 바로 아르바이트를 시작해서 서울에 있는 1년 동안 자기가 번 돈으로 나보다 더 떵떵 거리면서 살았어요. (웃음) 근데 자기도 고민이 많겠지. 얼떨결에 나 때문에 필리핀에 딸려 갔다가 혼자 있는 기간 동안 많은 고민을 한 거 같더라구요. 내가 그걸 보면서도 아이들은 스스로 생각을 하는 구나 그랬어요. 자기의 삶이나 자기의 몫을 스스로 챙겨야 한다고 생각하는 거 같아요. 엄마를 믿었다가는 자기 인생이 구겨질 거라는 걸 아는 거지. (웃음) 앞으로도 알아서 잘 할 거라고 생각해요.

 

수림이 키우면서 어려운 점은 없으셨어요? 
수림이 키우면서 힘든 건 하나도 없었는데 주변의 시선 때문에 어려운 게 너무 많았지. 얘를 왜 안 가르치냐, 얘가 왜 아직도 말을 못 하냐, 얘가 왜 아직도 오줌을 싸냐. 심지어 목욕탕에 애를 데리고 가도 생판 모르는 분이 와서 막 뭐라고 하는 거야. 다 컸는데 기저귀 채운다고. 아까 얘기한 거처럼 아이가 못하면 부모가 욕을 먹는 그런 상황들과 무수히 싸우는 거죠. 그런 시선이 수림이를 불쌍한 애처럼 만드는 거에 대해서 싸웠고, 주로 내가 하는 일은 그런 일이었던 거 같아요. 수림이가 나를 피곤하게 한 건 하나도 없었어요. 그 친구는 늘 보고 있는 것만으로도 행복했지. 말썽피우면 피우는 대로, 미우면 미운대로 그런 재미로 애 키우는 건데. (웃음)

 

왠지 수림이는 또래 아이들과 다를 거 같아요. 
다르지만, 다르게 자랐기 때문에 수림이가 느끼는 편견과 부담이 있어요. 수림이가 필리핀에서 혼자 하숙을 하고 있을 때였는데 친구 엄마가 그랬나봐. “넌 졸업하고 어느 대학 갈 거니, 순서가 어떻게 되니?” 근데 얘는 대학 갈 생각도 없는데 “어느 대학 가려구요” 자기가 원하지 않는 거짓말을 하는 거지. 그래서 내가 “그런 얘길 왜 해?”라고 했더니 안 그러면 너무 피곤하다는 거야. 그러면 너 왜 대학을 안 가려고 하니, 그것이 네 인생에 어떤 문제가 되는지 아니, 그게 너무 피곤하다는 거죠. 그런 어려움들은 언제나 있는 거 같아요. 근데 그것 역시도 수림이가 헤쳐 나가야 할 일인 거니까. 

 

혹시 살면서 후회하신 일은 없으세요? 
어릴 때부터 후회하는 걸 되게 싫어했어요. ‘한 일은 절대 후회 안 한다’는 기조가 초등학교 때부터 성장할 때까지 계속 됐고, 영화를 만들면서도 계속 있었어요. 근데 요즘 그런 생각이 들어요. 사람이 후회하는 맛도 있어야지. (웃음) 누구 약 올리냐고 할 수도 있는데, 사람들이 갖고 있는 다양한 감정을 경험하지 못하고 산다는 생각이 들더라구요. 그래서 일부러라도 느껴보는 게 필요하지 않을까 라는 생각을 하는 거죠. 이거랑 비슷한 예로 자기가 자주 쓰는 단어가 있고, 안 쓰는 단어가 있잖아요. 저는 안 쓰는 단어 중에 자괴감이 있었던 거예요. 예전에 한 친구가 영화가 잘 안 풀려서 글을 썼는데 자괴감 어쩌고 하는 거야. 근데 나는 그 자괴감이라는 단어가 너무 신선했던 거지. 도대체 자괴감은 어떤 감정일까, 그 얘기를 했더니 친구가 재수 없다고. (웃음) 나는 정말 궁금했는데.

 

앞으로 후회가 되거나 자괴감이 들면 감독님을 생각해야겠어요. 후회와 자괴감을 느끼고 싶어 하는 사람도 있다 하면서. (웃음) 요즘 약간의 고민이 있는데 제가 싫어했던 어른의 모습이 되어가는 거 같아요. ‘꼰대’라고 하죠. 남 얘기 잘 안 들으려고 하고, 배배 꼬여있고. 저뿐만 아니라 친구들을 만나도 느끼거든요. 그렇게 ‘오픈 마인드’를 외치던 애들이 점점 생각하는 폭이 좁아지는 거 같아요. 
나이가 드는 사람이라면 누구나 하는 고민일 거예요. 나 역시도 나보다 나이가 많은 아주머니나 할아버지를 볼 때 똑같이 느끼니까. 끊임없이 긴장해야 되는 거 같아요. 저는 어른이기 때문에 어른 역할을 해야 된다는 말이 불편해요. 잘 못하기도 하고. 스스로를 어른이라는 틀에 가두지 않았으면 좋겠어요. 그리고 그런 생각이 들 때 긴장하면서 나를 고민하고, 생각해보면 되는 거죠.

 

데뷔 초반과 지금을 비교할 때 세상이 조금 달라진 거 같으세요? 
전혀요. 오히려 더 심각해지는 것 같기도 해요. 예를 들면 이주여성은 우리 사회에 깊숙이 들어와 있는데, 고민의 수준이 얼마만큼 달라지고 성장했냐를 보면 그렇게 많이 달라진 거 같지 않아요. 다른 것들도 마찬가지구요. 심지어 한국에서는 여성운동과 여성노동운동이 잘 겹합 되어 있지도 않아요. 그래도 <레드 마리아>를 만들면서 여성들 스스로가 바뀌고 있다는 느낌을 받았어요. 그래서 누군가는 자꾸 얘기를 해야 된다, 다른 얘기를 해야 된다는 생각이 드는 거예요. 결국은 불편한 사람이 얘기하는 수밖에 없어요. 단 그 얘기가 너무 공허해지지 않길 바라는 거죠.

 

감독님이 꿈꾸는 세상은 어떤 모습이에요? 
어렵다. 아주 추상적으로 얘기하면 자유로운 세상인 거 같아요. 서로를 통제하는 기준들은 낮고 그 사람이 할 수 있는 운신의 폭은 높은 세상. 그게 국가의 법이든 뭐든 간에 뭔가에 대한 기준치는 정말 필요한 기준치가 되고, 사람들을 바라보는 다양성, 다름에 대해서는 폭이 넓어지길 바래요. 근데 지금 우리는 양쪽 모두 아니잖아요. 다름을 바라보는 폭은 굉장히 낮고, 기준치는 사람마다 다른 걸 적용하려 들죠. 제도나 법이 많이 달라져야 돼요. 어렸을 때부터 다른 식의 교육과 다른 식의 문화가 있어야 하는 거고. 오늘 앞에서도 많이 얘기했던 거 같은데 저는 여성의 시선이나 여성주의가 중요한 거 같아요. 여성주의 하면 자꾸 남자들과 여자들을 대립시키려고 하는데, 여성주의는 여성만을 위한 게 아니에요. 사회를 위한, 사회를 바꾸는 시선인 거죠. 

 

어떻게 사는 게 잘 사는 걸까요? 
하고 싶은 대로 사는 게 잘 사는 거죠. (웃음) 단 편협하지 않았으면 좋겠어요. 내가 이렇게 생각하니까 상대방도 이렇게 생각해야 되는 건 아니거든요. 그게 가족이 됐든, 친구가 됐든, 애인이 됐든 간에요. 서로의 다름을 인정하면서 자기가 하고 싶은 대로 하는 게 제일 좋은 거 같아요. 수림이도, 그리고 저 역시도 그렇게 살았으면 좋겠어요.

 

 

issue #21, may 2012, interview
www.foundmag.co.kr


Posted by 나, 경순이야 빨간경순

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기사와 리뷰2013. 8. 28. 14:14

< 이화리더십개발원 젠더포럼 토론문 ➀ > 2013. 8. 27.

내가 본 영화, “레드마리아”

조중헌(한양대학교 사회학 박사)

며칠 전 다큐멘터리 <레드 마리아>를 보고 토론을 해달라는 제안을 받았습니다. 다양한 여성들의 노동과 몸을 가로지르는 이 작품의 문제의식을 다 아우를 만큼 깜냥이 되지 못해 걱정에 걱정을 하다, 그냥 제가 할 수 있는 만큼의 이야기만 해보기로 맘먹었습니다.

성매매 혹은 성노동에 초점을 맞추어달라는 말씀을 듣고 보니, <레드 마리아>라는 제목이 여성을 창녀(레드)와 성녀(마리아)로 나누는 우리 사회의 이중 잣대가 반영된 듯한 느낌도 듭니다. 그 숫자만큼이나 다양한 여성들을 이렇게 양분하여 그들을 주체가 아닌 타자, 통제의 대상으로 대하는 것이 가부장제의 중요한 특징이라고 생각하는데, 어떤 이론가들은 이러한 면모를 ‘양가적 성차별주의’라는 개념으로 설명합니다. 적대적 성차별주의가 페미니스트나 미혼모 같은 비전통적 특성일 갖는 여성들에 대한 처벌적인 태도를 취하는 것이라면, 온정적 성차별주의는 전통적 역할을 유지하는 여성에 대한 보상을 주고 칭찬함으로써 기존의 남성중심의 사회체제를 유지하는 데 기여한다는 이야기입니다.

특히 섹슈얼리티는 ‘좋은 여자’와 ‘나쁜 여자’를 구분하는 중요한 기준입니다. 모두가 알고 있듯, 우리가 살고 있는 이 사회가 공식적으로 인정하는 성은 결혼을 한 남편과 - ‘좋은 여자’가 될 자격이 있는 - 아내 사이의 성밖에는 없죠. 법적으로 인정받은 가정 내에서 이루어지는 이 공식적 성 관계는 그러나 허술하기 짝이 없습니다. 조선시대 양반 계급의 남성들에게 유곽과 첩이라는 제도가 있었듯이 현대의 남성들 뒤엔 성매매라는 비공식적 성을 보장해주는 제도가 있습니다. 이 성매매에 대한 사회의 기준은 다분히 이중적이라, 남성이 아닌 여성, 또한 이성애자가 아닌 동성애자를 대상으로 하는 업소는 사회적으로 거의 용납되지 않습니다. 간통을 한 자에 대한 태도 역시 그가 남성이냐 여성이냐에 따라 선명하게 구분됩니다. 이러한 사회의 이중성 앞에서 '신성한 가정'이라는 모토는 얼마나 초라한가요. 남성중심적 유교와 기독교 등을 배경으로 하는 보수주의 진영이 줄창 주장하는 '성적 타락의 방지'라는 것은 '여성의 섹슈얼리티를 통제하고 남성만의 비공식적 성 체계를 인정하는 가부장적 가족구조의 유지'와 같은 표현이 될 수도 있겠습니다.

근대화와 개인주의라는 큰 흐름 속에서 인간의 성은 생식이 아닌 쾌락과 관계의 맥락 속에 놓여지고 있지만, 아직 '정조 관념의 죽음'과 '성해방'의 선언문 옆에는 "데리고 놀 여자와 그렇지 않은 여자”와 “보호받을 가치가 있는 여자와 그렇지 않은 여자"를 구별 짓는 현실이 엄연히 존재하고 있습니다. 성폭력 피해자가 이른바 도덕적으로 ‘흠’ 있는 여성이거나 성관계가 ‘문란’하거나 서비스업 혹은 성매매업에 종사하는 경우 아직도 고소의 동기가 다른 데 있는 것이 아닌지 의심받고 강간에 관한 피해진술의 신빙성을 의심받는 것이 21세기 오늘의 현실입니다.

<레드 마리아>는 지독한 편견을 가진 남성들의 목소리를 직접 담는 것이 목적인 영화는 아니었기에, 성판매여성에 대한 이 사회의 고정관념은 다른 여성의 목소리를 통해 살짝 드러납니다. 바로 ‘리타’의 목소리인데, 1944년 일본군으로부터 집단 성폭력을 당한 경험이 있는 그는 “어린 것들이 몸을 막 굴린다는 것도 큰 문제야. (…) 우리 때는 처녀가 얼마나 순결했는데 (…) 아무리 돈이 궁해도 네 몸을 파는 것에 대해 그렇게 쉽게 생각하고 아무데나 몸 대주면서 당당하게 돈 때문이라고 변명할 수 있겠니? 권리를 찾으려면 자신한테 먼저 당당할 수 있게 자신을 지켜야 돼”라고 이야기합니다. 하지만 영화의 후반부는 리타가 다시 “우리 때 사상은 당연히 여자의 순결을 중요시 여겼고 강간이라 하더라도 그걸 지키지 못하면 창녀 취급을 받아야만 하던 때니까 (부끄러워 한 것이었다)”며 “창녀랑 비교해서 이래 저래 논쟁만 하는 건 말도 안 되지. (…) 우리는 여성의 권리라는 것이 있다는 것을 알았을 때에야 그걸 밝힐 용기가 생겼고 (…) 더 이상 부끄럽지 않고 용감해진 것”이라고 여성의 권리와 용기를 이야기하는 장면을 보여주고 있습니다.

그러나 영화 후반부의 그러한 발언은 "창녀들조차 자신들도 위안부 여성들처럼 어쩔 수 없는 선택이었지, 창녀가 되기 위해 태어난 건 아니라고 권리를 주장하기도 한다"는 인터뷰어의 말에 이어진 것이기도 했습니다. 이상적 페미니스트라기보다 자신의 경험과 그것의 기반인 문화의 영향을 받는 한명의 여성인 리타가 같은 여성으로서 권리와 용기를 이야기하기 위한 조건이 바로 "어쩔 수 없는 선택”이었을지도 모르겠다는 추측을 조심스럽게 해봅니다.

리타와 상황은 다르지만 어쩔 수 없이 그를 보며 연상하게 되는 우리나라의 위안부 피해자들의 경우 귀국 후 자신의 마을과 국가에서 ‘순결이 더럽혀진’ 여성으로 비난받았습니다. 시간이 지나 이제는 전국민의 응원과 지지를 받고 있는데, 이러한 현상 밑에는 이 여성들이 일본군에게 ‘자발적으로 몸을 준 것’이 아니라 일본군으로부터 '강제로 끌려간 것’이라는 중요한 조건이 놓여 있습니다. 영화 속 또 다른 주인공인 ‘희영’은 평택 집창촌에서의 성노동자의 날 3주년 기념식 행사에서 "성노동자의 날은 이 땅의 성노동자들이 인간존엄성을 말살하는 성매매특별법에 저항해 성노동의 사회적 의미를 성인들 사이의 자율적 성거래 개념으로 규정해 우리 자신의 권리를 선언한 날"이라고 말합니다. 앞에서 언급한 위안부 피해자여성에 대한 응원과 지지가 조직적 강간에 대한 반대를 의미하는 것은 바람직한 일이지만, 그렇다고 해서 여성의 자발적인 성적 실천이 비난받을 일이 되어야 하는 것은 아닙니다. 저 역시 ‘강제’가 아닌 ‘자율적’ 성노동자에 대한 사회적 낙인에 분노하고 저항하는 입장을 갖고 있습니다.

그런데 그 자율(혹은 자발)의 의미에 대하여 의견이 분분한 것 역시 현실입니다. 성매매는 자유롭게 이루어질 수 있다는 주장에 대해 (전부가 아닌) 많은 여성주의자들이 “성판매 여성들은 더 나은 삶을 선택할 수 있는 자유를 보장받지 못하고 있다”, “자유주의적 접근은 억압 받는 이들이 동의와 공모 혹은 협조를 하도록 영향을 미치는 지배의 상황을 고려하지 않는다”고 주장합니다. <레드 마리아>에서 필리핀의 어떤 성판매 여성도 “사람들은 우리가 다른 성실한 직장을 찾기에는 너무 게을러서 우리가 술집에서 일한다고 말하지만, 애들을 키우려면 그것을 관둘 수가 없다”고 이야기하고 있죠.

입장들의 충돌 속에서 당사자의 목소리가 사회에 울려 퍼지는 것은 너무나 당연하고 바람직한 일이라는 생각이 듭니다. 사회 주변부의 존재들은 자신의 이해관계나 의사를 스스로 말할 수 있는 위치에 있다기보다 주류사회에 의해서 말해지고 규정되어지는 위치에 놓여 왔습니다. “일하고 싶은 곳에서 일할 권리 (희영)”를 주장하는 목소리와 ‘성매매 구조가 가진 억압성을 규탄하는’ 목소리들이 ‘당사자’라는 단수 명사 안에 완벽하게 합쳐지길 은근히 바라는 나의 속마음은 그 ‘당사자’ 안에 존재하는 다양한 주체성들을 인정하지 않는 태평한 제 3자의 기만적 태도가 아닐까 반성을 해보게 됩니다.

‘제 3자’ 이야기가 나온 김에 좀 더 이야기를 해보자면, 좀 거칠게 표현해서 성매매특별법의 재개정 이전에는 성매매를 금지해야 한다는 이들이, 그 이후 최근에는 그에 저항하는 성노동 지지 진영에서 ‘당사자’의 목소리를 많이 언급하고 있는 것 같습니다. 성매매 금지를 주장하는 이들은 - 그러한 입장을 가진 여성주의자들은 대부분은 성판매여성의 비범죄화를 요구하고 있는데 - 성판매 여성들이 탈성매매 이후 직업적으로 안정적인 대안을 찾지 못하는 현실과 “나의 자발성을 무시하지 말라”는 성노동자들의 목소리 앞에서 원론적 이야기만 하는 것 아니냐는 비판을 받고 있습니다 (다양한 비판들 중 한 부분이겠죠). 반면 성노동자담론을 지지하는 입장은 여성을 이른바 ‘성녀’와 ‘창녀’로 구분하고 성노동자들을 낙인찍는 보수주의에 거세게 반발하고 있습니다. 그런데 여기서 제가 주목하게 되는 부분은 그러한 주장을 하는 상당수가 의도적으로 가부장제에 기반한 여성의 성적 통제, 남성중심적 성보수주의와 이중성윤리에 대한 비판의 화살을 여성주의에 겨냥하고 있다는 점입니다. 그들 중 일부는 업주와 성노동자의 ‘하나됨’을 강조하는 것, 그리고 성구매 남성의 인권(?)을 보호하며 ‘여성계 (라는 표현을 좋아하는 것 같습니다)’를 비판하는 것을 성노동자 당사자의 목소리를 존중하는 것보다 더 중요시하는 것 아닌가 하는 의혹을 품게도 됩니다.

이들은 주로 ‘자율적으로’ 성을 사고파는 것 이면의 남성지배적 젠더권력관계에 대해선 강하게 무시하는 경향을 보이는 것 같은데, 저는 ‘금지냐, 허용이냐’ 하는 성매매관련 법 적용 문제 외에 표면적으로 드러나지 않는 성구매 남성들의 욕구와 이해를 읽는 것도 중요한 문제라고 생각합니다. 그들에게 성판매 여성은 자신이 가진 우월한 권력을 확인할 수 있는 자원으로서 의미를 갖습니다. 남성들은 성구매 경험에서 자신의 성적 만족도가 스스로 느끼는 성적 쾌감 뿐 아니라 여성의 반응에 많이 좌우된다고 이야기합니다. 자신의 성적 ‘능력’으로 여성이 쾌감을 느끼는 것으로 보이는 모습을 통해 타인을 통제할 수 있는 자신의 힘을 확인하고 남자로서 정체성과 자신감이 충족되기를 바라는 욕구가 놓여 있는 것이죠. 따라서 상대 여성이 성적으로 흥분하지 않는, ‘일’을 하고 있는 것이 보여지는 - 노동성이 분명하게 드러나는 - 상황에 대해 불편함을 느끼고 그것을 거부합니다. 또한 성매매는 ‘성적인 능력’ 외에도 ‘경제적 능력’을 이용해 상대를 통제하고자 하는 욕망의 장이기도 합니다. 남성들은 자신의 아내와 여자친구에게 할 수 없는 것을 성구매를 통해 실천하고 또 자신에게 마땅히 그렇게 할 권리가 있다고 생각합니다. 돈으로 정당하게 대가를 지불했기 때문에 성판매 여성을 함부로 대해도 되는 존재로 받아들이는 거죠. 그들이 돈을 주고 여자를 사는 이유는 상대의 반응에 배려할 필요가 없기 때문일 겁니다.

이렇듯 지금(까지)의 현실 속에서 남자들에게 성매매 관계 속의 여성은 모든 것을 받아들이는 편리한 상대로만 존재합니다. 그럼에도 그 여성들이 ‘창녀’의 경계를 넘어 자신이 누리고 있는, 자신의 가족이 누리고 있는 영역에 들어오는 것은 결코 허락되지 않습니다. 성노동이 당당하게 ‘노동’으로 자리 잡기 위한 주요조건이 성판매여성들에 대한 ‘창녀’라는 낙인을 없애고 성노동자로서 권리를 보장하는 것이라면, 성매매 관계 속에서 여성이 남성의 권력에 대해 반응을 제공해주는 통제의 대상이자 상품 그 자체로만 존재하는 현실에 대한 여성주의의 성찰이 외면되어서는 안 될 것입니다.

글의 서두에 <레드 마리아>라는 제목이 여성을 양분하는 가부장제의 이중 잣대를 반영하는 듯하다는 이야기를 했는데, 이 구도 속에서 ‘창녀’라고 멸시를 받는 ‘나쁜 여자’의 맞은편에는 아늑하고 단란한 안식처 가정을 책임지는 자기희생적이고 이타적인 ‘좋은 여자’가 위치하고 있습니다. 근대 사회에서 남성은 이른바 공적 영역에서의 노동을 담당하며 아내들에게 “고생은 내가 할테니 당신은 일 하지 말라”는 낭만적 대사를 읊기도 해왔지만, 그동안 그 아내들이 집에서 피아노만 친 것은 아니죠. 시장에서 인정받는 임금 노동은 가사노동을 전제로 하는 것임에도 불구하고, 여성들이 24시간 집에서 수행하는 일은 ‘신성함’으로 포장된 채 ‘노동’으로 인정받지 못하고 그 가치가 저평가 되었습니다 (이러한 면모는 영화 속 일본 여성노동자들의 간담회 장면에서 더 이상 ‘좋은 여자’가 되기를 거부하는 살아있는 목소리들을 통해 증언되고 있습니다). 가사노동을 포함한 이 세상의 모든 ‘보살핌’ 노동이 대가를 요구하지 않는 착하고 신성한 행위로 포장되고 있지만, 그것은 역사적으로 여성만의 역할로 강제되어 온 ‘타자’의 노동이었습니다. 보살핌 노동이 그토록 신성하고 착하고 좋은 것이라면, 남자들은 왜 그것을 하지 않거나 아니면 높은 시장가치가 보장될 때만 그 일을 하는 걸까요, 속물적으로. 영화 속에서, 이력서에 배우자 없이 아이가 둘 있다고 적으니 “아니 이런 시급으로 괜찮겠습니까?”라는 질문을 들었던 일본의 여성노동자는 “그런 곳밖에 일할 곳이 없잖아”라고 체념합니다. ‘좋은 여자’와 ‘나쁜 여자’라는 구획된 전통적 여성상이 현실 세계 속에서 갖는 기만을 본의 아니게 폭로하는 존재, 이들에게 최적화된 일자리는 비정규직인 듯싶습니다.

필리핀의 어느 성판매 여성은 “우리 모두가 하느님의 자식들이다. 당신들이 우릴 창녀라고 부를 권리는 없다”고, 일본의 사토는 “파견직이든 임원이든 정규직이든 인생의 무게도 책임도 같다. 여러분의 인생과 일자리를 잃은 파견노동자와 비정규직 노동자의 인생은 하나도 다르지 않다. 나는 인간이다”라고 주장합니다. 영화 속에 등장하는 이들은 서로 전혀 다른 세상에서 전혀 다른 일을 하며 살아가고 있지만, 그들의 목소리에서 일맥상통하는 부분이 느껴집니다.

Posted by 나, 경순이야 빨간경순

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